Возвышенной в сознании близкого окружения Грицюка предстает личность художника, в концентрацию духовности превращается отражение его персоны – мастерская, а сами гости своим одержимым желанием посетить храм-мастерскую уподобляются прихожанам церкви, жаждущим в этом месте умиротворения, душевного спокойствия, приближения к миру трансцендентного.
Публицист и религиозный деятель Я.Г. Кротов, рассматривающий в одной из статей советского человека как религиозный тип, отмечает, что главной для него духовной ценностью являлось общение, компенсирующее в условиях атеистического дискурса нехватку религиозного откровения: «Советский человек обожил очень неожиданный аспект тварного мира, ближайший аналог чего можно усмотреть в пантеизме. Религиозность, видящая Бога в природе, существует издревле, но совковая религиозность увидела Бога не в природе, окружающей человека, а в природе самих межчеловеческих отношений. Общение из вторичного по отношению к человеку и к природе феномена было превращено в первичный, было представлено как своеобразная природа и даже более, чем природа, – как Бог» [8, с. 246–247].
Идея диалога как встречи с Другим стала определяющей в стратегии художественных поисков Бухарова, начинающего выстраивать уже в 1970-е гг. авторскую мифологию жизнетворчества. В цикле из ранних автопортретов, совмещенных с визуальными образами из постимпрессионистической живописи, представлен символический диалог с художниками прошлого. В произведениях, посвященных повседневной (и одновременно надповседневной) жизни узкого круга друзей и коллег и содержащих отсылки к искусству постимпрессионистов или авангардистов начала XX в., диалог рассматривается художником через мотив доверительных бесед об искусстве. И наконец, все эти мотивы объединяются в одну тему – тему мастерской, пространство которой населено абстрактными силуэтами гостей, зеркально отраженными, и фрагментарными автопортретами-знаками, атрибутами мастерской, зеркалами, картинами, визуальными повторами из узнаваемых образов классической живописи. Фрагментарные элементы-знаки, распределенные в плоскости холста по монтажному принципу склеек – и поэтому достаточно узнаваемые и прочитываемые каждый по отдельности, – объединяются в единую пластическую среду, совмещающую в себе реальность и абстракцию. Важно отметить, что Бухаров выступает здесь не безмолвным абстракционистом, размышляющим сугубо о выразительных возможностях пластических искажений, но в своих произведениях, входящих часто в серии и циклы, он выступает и рассказчиком. В навязчивом запечатлении предметно-оформленных элементов и фрагментов угадывается рефлексия по поводу творчества, истинного предназначения художника, связи современной художественной жизни с искусством прошлых эпох. В итоге все эти темы сводятся к одному общему лейтмотиву образного мира Бухарова – теме диалога, представленной в некоторых композициях в виде идеи диалога как со-бытия (по М. Бахтину).
В интервью и публичных выступлениях Бухаров делится сложными переживаниями, возникшими в результате давних встреч – символических встреч-событий – с архитектурой и монументальной живописью древнерусских городов, которые он посещал во время многочисленных творческих поездок и пленэров, организовываемых Союзом художников: «В течение сорока дней я работал в группе акварелистов в Киеве. Изучал прекрасные варварские мозаики в Софийском соборе. Я делал одну только акварель целую неделю с 9 утра и до 6 вечера. Мне разрешали подняться на хоры с мольбертом, и я рисовал целыми днями. Я так погрузился в эти византийские мозаики, что заболел их совершенством» [2]. Здесь важно отметить то, как художник воспринимает собственный процесс творчества, преображающийся в его сознании в духовно-нравственную работу. Принцип сакрализации, одухотворения распространяется не только на общение с коллегами или на символические встречи с искусством прошлых эпох, но и на повседневный опыт жизненного существования, проявляющийся в неистовом желании созидать.
Впечатления, полученные Бухаровым во время посещения древнерусских церквей и храмов, отразились в развитии его темы «Художник в мастерской». Так, в листе «Образы икон» (1989) автор представляет сложный символический сплав мастерской и храма. Пространство храма, а точнее ощущение приподнятости и ликования, вызванное созерцанием его внутреннего праздничного убранства, парадоксальным образом сливается в воображении художника с интерьером мастерской. В центре мастерской-храма, украшенного фресками и иконами, Бухаров изображает самого себя, работающего за мольбертом, причем при отвлеченном зрительском восприятии произведения его облик совмещается с образом средневекового мастера. Образы древнерусской живописи, используемые автором в виде визуальных фрагментов-ассоциаций и служащие для воплощения метафоры его символической встречи-диалога со средневековым художником в соединении с авангардистскими приемами абстрагирования (дребезжащий мазок, эффект расщепления предметной реальности, многоцветие, сензитивность визуальных ощущений, динамизм и завихрения пространства) и с символистскими реминисценциями (мотив зеркала, подчеркивающий иллюзорность художественного мира, навязчиво повторяющиеся контуры автопортрета, повторяющийся пластический мотив креста, прием «картина в картине» и др.), в совокупности создают эффект одухотворения момента творческого озарения.